什么是禅？禅是唯用自心，日常修行如何用心呢？只有在自心上用功，明心见性。
      宋代有一位叫朱世英的居士，曾经问真净克文禅师说：佛法至妙，我们在平常应当如何用心？如何体究呢？盼望慈悲指示。
真净禅师回答说：佛法当然是至妙无二的，但是，修行人如果体会不到这种至妙时，呈现出来的状况就会有长短彼此，如果达到了这种至妙，那么，这种觉悟了自心的人，会如实地知道自心的本性本来就是究竟的，本来就有佛性的，众生本来就是成佛的。而要达到这种本来就有的自在、解脱、清净、平常的修行，“日用唯在自心”，关键之处在要自心上用功。迷自心的人就作众生，悟自心的人就成佛，众生即佛，佛即众生。因为迷与悟的区别，人们就有彼有此，悟了就在彼岸，迷者还在此岸。
      真净禅师继续说：如今的学道之人存在的问题，是不信自己的本心，也不悟自心，所以也得不到自心的本性所呈现的妙用，得不到自心的安乐解脱，总是想在自心之外妄求禅道，虚妄地取舍，这样的人，即使有所谓的修行，也只是落在断见和常见的深坑里。
      什么是断见和常见呢？这本是兩种外道的概括，断见外道和常见外道。真净解释说：持断见的人，把自心的本来具有的光明至妙本性断灭了，看不到这种本性，所以在修行上就在自心之外求一个空的境界，追求所谓的禅的寂静境界。持常见的人，不能觉悟到一切法的空性，而把世间法执着为恒常的存在。
      依真净这一的思想，禅的修行必须在自心上用功夫，用功的方向是向内而不是向外。