语录：（大安禅师）师即造百丈，礼而问曰：“学人欲求识佛，何者即是？”丈曰：“大似骑牛觅牛。”师曰：“识得后如何？”丈曰：“如人骑牛至家。”师曰：“未审始终如何保任？”丈曰：“如牧牛人执杖视之，不令犯人苗稼。
   
       译：大安禅师来拜见百丈禅师，顶礼后问百丈禅师说：“学人想求认识佛，又怎么样才是佛呢？”百丈禅师说：“就象骑着牛寻找牛一样。”大安禅师说：“认识了以后又如何？”百丈禅师说：“如人骑着牛到家了。”大安禅师说：“不知道怎么样才能保持始终？”百丈禅师说：“就象放牛的人拿着鞭子看着它，不要让它侵犯人庄稼。”

       解：这是百丈禅师回答大安禅师请教修心方法的一则语录。大安禅师礼拜后，请教百丈禅师说：“自己是才学的人，想求认识佛，怎么样才能见到。”百丈禅师告诉他说：“就象骑着牛寻找牛一样。”意思是说你自己本来具有的清净自性即是佛，你向外寻求如同骑着牛找牛。一切众生本来具有佛的一切功德、智慧、庄严、神通、妙用，但是由于众生被无明烦恼所迷，而不能显现。有很多人修道寻求觉悟，却一直向外驰求。正是这种向外驰求的心，而蒙蔽了自性本来的清净之相，所以如同骑着牛寻找牛。
       大安禅师接着问：“认识了以后又怎么办”意思是说明心见性以后又怎么办。百丈禅师回答说：“如人骑着牛到家了。”心佛与众生三无差别，只有迷与悟的差别，才有圣凡的不同。只要一念觉悟，众生即是佛，一念迷佛即众生。如同千年暗室只要光明一照，一切黑暗顿时尽除。反过来如果光明一失，一切黑暗尽来。所以说只要一念觉悟，众生即是佛，就如人骑牛到家了。

       大安禅师接着问：“不知道始终怎么样保持？”就是说觉悟了怎么样才能保持始终不再迷惑。这也是很多学佛的人所误解的一点。认为学佛开悟了真的就是佛了，其实这是大错特错的观点。开悟了只是明白了自性即佛的道理，并不是真的证到了。众生无量劫来烦恼习气一时难改，前念刚觉，后念又被尘境所迷。虽然明心见性，顿见理地，仍然须在事上时时薰修，渐渐转变执着习气。如同小孩初生虽然已经具有大人的一切，但仍然需要大人的抚养长大，才能成人承担重任。所以智者大师有理即佛、名字佛、观行即佛、相似即佛、分证即佛、究竟即佛的六即佛之说。

       百丈禅师回答说：“就象放牛的人拿着鞭子看着它，不要让它侵犯人庄稼。”意思是说只要念念观照自己的心，不要被境界所转就可以了。如同放牛一样，只要看着牛不让牛侵害了人家的庄稼就可以了。很多人修心往往所在意的是我今天诵了多少经，念了多少佛，却没有在意自己的执着放下了多少。其实真正的修心，是在于放下对境界执着的心。对境界的执着能够放下一份，就解脱一份，放下十份就解脱十份。如有源律师问慧海禅师：“禅师，您修行这么好，修道用功有何秘诀？慧海禅师回答道：“饥来吃饭，困来即眠。”有源律师有些不解地问道：“每个人也都是吃饭睡觉，那岂不是和禅师一样在修行用功了吗？”慧海禅师说:“我和他们当然不一样。一般人吃饭时不肯吃饭，百般思索；睡觉时不肯睡觉，千般计较，所以有所不同。”这百般思索，千般计较，就是对境界的执着。慧海禅师和别人一样也是“饥来吃饭，困来即眠。”只是少了那些对境界的执着心。